בס"ד
http://www.hidabroot.org/ARDetail.asp?BlogID=9462למה דווקא ארץ ישראל?!
מאז העליה המאסיבית של היהודים לארץ ישראל לפני כ- 60-70 שנה החל המאבק הבלתי פוסק על חבל ארץ זה.
11/09/07 עת לחשוב גיליון 84 / ה. מלמד
במיוחד בימים אלה מתחילה להתגלות עייפות החומר- תושבים רבים, שקצה נפשם בחיי מתח וסכנה, מוכנים לוותר על חלקים נרחבים של ארץ ישראל ויש כאלה שיוותרו על כל הארץ תמורת הבטחה לשלום. וכאן הבן שואל:
1. למה דווקא ארץ ישראל? לשם מה צריך את הצרה הזו? שהרי אם מדובר בבית לאומי לעם ישראל, מדוע שלא יקצו לנו כברת ארץ אחרת בעולם הגדול, כגון אוגנדה, שלא תהיה סלע מחלוקת לכל כך הרבה עמים, ושם נוכל לחיות בשלום ובשלווה!! לא תהיה שום בעיה בהחלפת השם אוגנדה בשם מדינת ישראל.
2. מדוע דווקא ארץ ישראל מהווה מרכז משיכה לכל העמים? הרי ידועים בעולם מקומות המשמשים סלע מחלוקת, אך תמיד מדובר בעמים השכנים, ואילו ארץ ישראל היוותה מטרת כיבוש גם לעמים רחוקים, כגון מסעי הצלב שיצאו מאירופה. יאמר מי שיאמר, שזיקתם של הנוצרים והמוסלמים לארץ ישראל נובעת מהסיפורים על ערש היווצרות הנצרות והאיסלם, לכל הדעות מדובר על כ- 1300 שנה לגבי האיסלם וכ- 2000 שנה לנצרות, כאשר ההיסטוריה של עם ישראל החלה לפני 3300 שנה, כלומר כ- 1300 שנה לפני הנצרות. אבל ידוע, שארץ ישראל היוותה מרכז משיכה לאומות העולם כבר בימי יהושע, שמלחמתו הגדולה הייתה ב- 31 מלכים.
ההיגיון מחייב, שאם ארץ ישראל הייתה מחולקת ל- 31 טריטוריות, הרי כל טריטוריה כזו הייתה צריכה להיות קטנה. מהכתוב אנו למדים, שהמלחמה הייתה קשה עד כדי כך, שהיה צורך להעמיד דום את השמש בגבעון ואת הירח בעמק אילון. אלא, שמדובר היה במלכי העולם הגדול. כבר בימי קדם הייתה הנהגה, שכל מלך בעולם, שרצה שיכבדוהו, היה דואג בכל כוחו שתהיה לו טריטוריה גם בארץ ישראל (רבנו בחיי פר' משפטים).
3. מדוע הכניסה דווקא לארץ ישראל נקראת עליה, ואינה בגדר הגירה סתמית כמו לכל ארץ אחרת? אפילו הבא מהרי ההימליה, שגובהם כ- 9 קמ, עולה לארץ ישראל, כאשר מטוסו נוחת בלוד, שגובהה קרוב לפני הים. מכאן עליה למה? גם כאן בארץ קים המושג עליה לירושלים אפילו מאזורים גבוהים מירושלים.
4. מהיכן נובע הביטוי השגור בפי כל אומות העולם, שדווקא ארץ ישראל קרויה הארץ הקדושה, ולא שום מדינה אחרת בעולם? ובתוך ארץ ישראל יש רכוז קדושה נוסף בירושלים, ובירושלים רכוז קדושה בהר הבית, ושיא הקדושה מתמקד במקום שנקרא: קודש הקודשים. לא לחינם רוצים כולם בעלות על המקומות האלה, כל אחד טעמיו ונימוקיו עימו. גם עובדה זו הייתה ידועה עוד מימי קדם: לשם הגיע אברהם אבינו לעקוד את בנו- את יצחק, שם הקריב נח את קורבנו לאחר המבול, שם היה המאבק בין קין והבל בעקבות המנחות, שהקריבו עג מזבח באותו מקום, וגם שם הקריב אדם הראשון את קורבן שור הפר בעקבות תשובתו.
מהיכן נובעת ייחודיותה וקדושתה של ארץ ישראל אנשי המדע, שכבר ירדו מהעץ של עולם קדמון אבולוציוני, בהגיעם למסקנה, שהעולם נוצר במפץ הגדול (חס ושלום מלנקוט במושג של בריאת העולם), עדיין רחוקים מלקבע היכן קרה אותו מפץ ברחבי הקוסמוס? במילים אחרות: היכן נמצא מרכז הקוסמוס כיום. אולם בידי עם ישראל קיימת מסורת (ראה יומא נד עב), שבריאת העולם החלה מאבן השתיה (שעליה השתת העולם), וממנה החל העולם להתפשט לכוון האין סוף, עד שאמר הקבה לעולמו- די!! קדמונינו ידעו לספר לנו שאבן השתיה, הנמצאת בירושלים, הנמצאת בארץ ישראל היא מרכז היקום, וחכמים אומרים:
מציון נברא, שנאמר (תה', נ,3,2) מציון מכלל יפי אלקים הופיע, יבא אלקינו ואל יחרש, אש לפניו תאכל וסביביו נשערה מאוד- ציון נבראת תחילה וסביבה נדבקו רגבים עד סוף העולם מכל צד (מסרת השס). (לשבר האוזן: חלק גדול מהגלקסיות עשוי שתיים או ארבע זרועות, שסביבן מרוכזים רוב הכוכבים!!) ובתוספות ישנים כתוב, שהאמצע עולם ואבן פינה שבתהום קאי שהתחיל כנגד ציון.
באגדות המהרשא מצוין, שבכמה מקומות מוכח, שציון ובתוכה אבן השתיה היא אמצעיתו של עולם!! עולם- במשמעות קוסמוס, וגם עולם – במשמעות מקום הישוב על פני כדור הארץ דהיינו- היבשה. שמלכתחילה הייתה יבשת אחת כפי שכתוב (בר' א', 9): ויאמר אלקים: יקוו המים מתחת השמיים אל מקום אחד, ותראה היבשה. ואכן, בחבור היבשות (ראה הספר: סוד המבול, משולש ברמודה המסתורי ונדידת היבשות לה. מלמד, תשס.) מסתבר, שאומנם ארץ ישראל נמצאה במרכזה של אותה יבשת בראשית כפי שמובא באיור מס'
1. וברור מטבע הדברים, שבזה אי ייחודית מכל ארצות העולם. מנקודה זאת עוברת החיות לכל העולם. ולכן גם יהודים הנמצאים בחול מבקשים בתפילת שמונה עשרה ותן טל ומטר לברכה – שהגשמים ירדו בעיתם על פני כל האדמה. אך עצם הבקשה- עפ עונת הגשמים של ארץ ישראל, מאחר שמכאן עובר השפע לכל העולם. (הגרא: במאמרי נעם לברכות לה). שלמה המלך ידע היכן עוברים עורקי החיות מאבן השתיה לכל ארץ וארץ, ויכול היה לשתול עג כל עורק כזה עצים, שהיו אפיניים לאותו חבל ארץ. כך שבגן אחד יכל היה לרכז את כל העצים מכל האזורים האקלימיים שבעולם: מהטונדרה עד האזורים הטרופיים (מדרש תנחומא על פרשת קדושים).
ברור שאזור אבן השתיה הינו בעל הקדושה המרוכזת והגבוהה ביותר, ואכן שם היה קודש הקודשים, שהכיל את ארון הברית וצנצנת המן. לשם היה מותר להיכנס רק לכהן הגדול, ואף זאת, רק פעם אחת בשנה- ביום הכיפורים. ככל שמתרחקים מהמרכז דרגת הקדושה יורדת. על פי מסכת כלים (פרק א') מדובר ב- 10 דרגות קדושה (איור מס' 2). סמוך לקודש הקודשים נמצא ההיכל, שהכיל את המנורה, השולחן ומזבח הקטורת- מקום עבודתם של הכוהנים והלויים. דרגה נמוכה יותר: עזרת ישראל, ולאחריה עזרת נשים, רחוק יותר היה החיל והסורג, שהווה גבול לכניסת גויים, וכל זה בהר הבית, שהווה דרגה נוספת. (עיין בדגם בית המקדש באיור מס' 3).
נמוך יותר הייתה ירושלים ומתחתיה – ארץ ישראל, מתחת לארץ ישראל נמצאות כל יתר ארצות העולם. מכאן נובע מושג העליה לארץ ישראל, שפירושו עליה במדרגה הרוחנית, (סנהדרין פז). אין כאן עניין בגובה הפיסי שמעל פני הים. ובתוך ארץ ישראל עולים לירושלים ולהר הבית- שוב עליה בדרגות הקדושה.
לשם מה צריך עם ישראל את ארץ ישראל? א. תכלית השלמות הטיעון המרכזי לגבי זכותנו על ארץ ישראל, גם בפי הציבור הרחוק מתורה ומצוות, הינו התנך וליתר דיוק: התורה. משם אנו לומדים, שזו הייתה ארץ האבות. והסיפור מתחיל מאברהם אבינו: לאחר שהגיע עי מחקריו לאמונה ולהכרה מי בעל הבית של העולם, משכנע אותו ריבון העולמים ללכת מארצו, ממולדתו ומבית אביו אל הארץ אשר יראה לו. כך שארץ ישראל הייתה, למעשה, גלות לאברהם אבינו. ואם הולכים עפ הטיעון של ארץ האבא, הרי שאנחנו כולנו היינו צריכים לחתור להגיע לחרן או לאור כשדים, מקום מולדתו של האבא שלנו.
ולא היא, שכידוע, אנו שואפים רק לארץ ישראל. למרות שדבר השם היה צווי לאברהם אבינו, בכל זאת אומרים חזל, שלקח את ליבו בדברים: לך לך- לטובתך ולהנאתך, עד עכשיו לא היו לך בנים, שם יהיו לך, ושם אגדלה שמך והיה ברכה, וכו' וכו'. לאחר מכן, כשאברהם מגיע לארץ, מבטיח לו הקבה שוב ושוב את ארץ ישראל סהכ כ- 5 פעמים. לאחר מכן הוא מבטיח את הארץ ליצחק וכן גם ליעקב. ההבטחה הייתה על ארץ ישראל ולא על קבלת תורה, למשל. יתר על כן, הקבה מצווה את אברהם אבינו (בר' יג, 17): קום התהלך בארץ לארכה ולרחבה, כי לך אתננה.
בעקבות פסוק זה הוקמה בימינו החברה להגנת הטבע ששמה לה מטרה לטייל בארץ לארכה ולרחבה, להכיר את ארץ ישראל, ולשמור על הטבע, שלא יהרס עי הקדמה הטכנולוגית. רעיון נפלא לפתח אהבה לארץ ישראל. אבל... לאחר שכבר הכירו כל ואדי וכל ג'בל (הר- בערבית) ואהבו כל אבן בכל פינה, התחילו לפזול גם לתחומים שמעבר לקו הירוק.
אחרי מלחמת ששת הימים, ערכו מסלולים של טיולי ג'יפים למצרים ומשם לאפריקה ברכבים אמפיביים ומשם גם במטוסים ובאוניות הגיעו לכל העולם, שכן טבע יפה יש בהרבה מקומות בעולם. ומגלים, שהוא יכול להיות הרבה יותר יפה מאשר בארץ ישראל. והאהבה לארץ ישראל עוברת הסבה קוסמופוליטית לכל העולם. מה באמת הייתה כוונת הפסוק קום התהלך בארץ ... אילו טיולים ערך אברהם אבינו? כתוב (למשל בר' יב,
שלכל מקום שהגיע אליו אברהם אבינו: ויבן שם מזבח לה', ויקרא בשם ה'.
זה לא היה הקומזיץ הידוע מסביב למדורה עם הבשר על האש, כאשר בין הגחלים הלוחשות מוטלים תפוחי אדמה וריח הקפה המהביל מהפינג'אן המתחמם על האש נישא באוויר, מלווה בשירי הפלמח ושירי ארץ ישראל היפה (היפים), שכמעט כולם תוצרת רוסית. אברהם אבינו העלה קורבן לה' והפיץ את האמונה בבורא עולם בכל מקום, שאליו הגיע, שהרי על אמונה זו כבר מסר נפשו, כאשר נזרק לכבשן האש באור כשדים. את אברהם אבינו לא עניינה תצורת הנוף הטבעי, אם זה מהפלאוזיקון או מהמזוזואיקון. הוא ראה בני אדם, שיש לקרבם לאמונה.
במסירות נפש ובאהבה אין קץ עסקו הוא ואשתו, שרה אימנו, בגיור המוני בני אדם. ברור, שענק רוחני כזה משפיע קדושה על הארץ בכל צעד שהוא עושה. ולכן, לאחר שעבר אברהם אבינו את תחילת דרכו בחול ועבר את מבחני האמונה הראשונים בהצלחה, העלה אותו הקבה בדרגה והביאו לארץ ישראל, לחבל הארץ המעולה שבכל הארצות.
שואל הגאון מוילנא: לשם מה הביא ריבונו של עולם את אברהם לארץ ישראל? ועונה: לתכלית השלמות!! מה פירוש הדברים?
ב. פירות שנשתבחה בהם ארץ ישראל- שלמות בקיום תורה ומצוות ידוע, שמשה רבנו עצמו התאווה מאוד להיכנס לארץ ישראל, דבר שנאסר עליו כתוצאה מחטאו במי מריבה. תקטו (515) תפילות התפלל משה רבינו לקבה לבטל גזירה זו כמניין ואתחנן מהפסוק (דב' ג', 23-26): ואתחנן אל ה' בעת ההיא לאמר: ... אעברה נא ואראה את הארץ הטובה אשר בעבר הירדן, ההר הטוב הזה והלבנון. ויתעבר ה' בי למענכם, ולא שמע אלי. לשם מה רצה משה רבנו, המנהיג הדגול של עם ישראל להיכנס לארץ ישראל? האומנם בשביל לגדל עגבניות, מלפפונים וחסה? כפי שניתן אולי ללמוד מאדם הראשון (בר' ב', 15): ויקח ה' אלקים את האדם ויניחוהו בגן עדן לעבדה ולשמרה?
האומנם, ברא הקבה את כל הבריאה על מנת שישים את נזר הבריאה- את האדם- בגן עדן להיות שם גנן? אלא, אומר המהרל בספרו נתיבות עולם (נתיב התורה פטו), שהתורה והמעשים, שהאדם עושה הן, הן פירותיו. מכאן, שכאשר אדם הראשון הכנס לגן עדן לעבדה ולשמרה, הכוונה עפ זהר בראשית כז: לעבדה מצוות עשה, ולשמרה- מצוות לא תעשה. משה רבינו, שהוריד לנו את התורה על מצוותיה מן השמיים, השתוקק בכל ליבו גם לקיים בגופו את המצוות. אילו היה משה רבינו זוכה להיכנס לארץ ולקיים כאן את מצוות התורה, היינו זוכים כבר לגאולה השלמה.
אבל, כאמור, נגזרה הגזרה על משה רבנו (דב לב, 52): כי מנגד תראה את הארץ ושמה לא תבוא. אבל גם עצם הסתכלותו של משה רבינו על ארץ ישראל השפיעה על אוירא דארץ ישראל, שיהיה מחכים (גורם לאנשים בארץ להיות חכמים יותר). מהן ההשלכות של שלמות בקיום המצוות, בבחינת הפירות שנשתבחה בהם ארץ ישראל בדווקא, לגבי הפרט והכלל, שלכן רצה משה רבינו להטיל את כל כובד משקלו בקיומן? הרחבה בנושא בקטע הבא.
ג. שלמות באברי גוף האדם- שלמות במצוות לאדם שלם ישנם רמח (=248) אברים ושסה (=365) גידים. הדרך להתקשרות אל בורא העולם כרוכה בתריג (613) ערוצים, שהתגשמותם הן תריג המצוות, המחולקת לרמח מצוות עשה (רמח- לשון חמר, מכאן עשייה- בניה מהחמר ועיצוב צורתו, בבחינת מהלך חיובי), ולשסה מצוות לא תעשה, שהם כנגד מהלך הזמן: 365 יום בשנת החמה, בבחינת עולם כמנהגו נוהג, ללא חידוש, כשהמסר: עולם יפה בראתי- תן דעתך שלא תקלקל את עולמי, וזה בהוראה של 365 מצוות לא תעשה.
לכל איבר או גיד בגוף האדם ישנה מצוות עשה או לא תעשה המתאימה לו ומספקת לו חיות. במונח חיים אין הכוונה, שהאורגניזם יכל להסתובב, לאכול או לרקוד, מאחר, שכידוע, אורגניזם כזה בסופו של דבר מת. חיים אמיתיים הינם חיי נצח. דבר זה אפשרי אך ורק באמצעות אותה נשמה מיוחדת, שקיבל כל יהודי עפי הבטחת הקבה אל אברהם אבינו. מאחר שהגויים חסרים את החלק הרוחני הגבוה הזה (בבחירתם הם), הרי אפילו שיעשו מצוות, יניחו תפילין וכו' (גויים טובים) הרי לא תהיה לפעולות אלה שום משמעות. פשוט, הם חסרים את הטרנספורמטור לחיי נצח.
הפקק הראשי למעבר אנרגית החיות בכל הערוצים הנה הערלה, שבברית המילה מסירים אותה. יהודי המצליח לקיים את כל תריג המצוות מגיע לשלמותו. אברהם אבינו, שהיה היהודי הראשון, הגיע לשלמות לאחר ברית המילה, כפי שלומדים מדברי הקבה בצוותו אותו על מעשה זה: התהלך לפני והיה תמים (בר' יז, 1). אף שינוי שמו לאברהם עי תוספת האות ה לשמו הקודם- אברם, מצביע על שליטתו המלאה ברמח אבריו: אברהם= רמח= 248!! אלא מאי? חלק גדול מן המצוות (כ- 195) כגון: שמיטה, מעשרות, תרומות וכיוב, ניתן לבצוע אך ורק בארץ ישראל!!! חלקן של המצוות, כגון: הקרבת קורבנות, ניתן לבצוע רק בתנאי שקיים בית מקדש.
78 מצוות נוספות תלויות בארץ ובתנאים נוספים (אי נחלת עם ישראל לרב אברמסקי, עא נ') גם המצוות, שכן ניתן לקיים אותם בחול, כגון: הנחת תפילין, ברכות, תפילות, שבת... מקבלים משמעות רק בארץ ישראל (הגרא באדרת אליהו דברים ח', 1). אומר שלמה המלך בשיר השירים: אני ישנה ולבי ער- כיום ניתן לקיים רק ער- 270- מצוות.
פרסומת
כפי שהרבה יהודים טוענים: ,אני יהודי בלב!! רק הלב עובד- לא הראש ולא הידיים ולא הרגלים...- יתר חלקי הגוף ישנים. דבר נוסף, גם פה בארץ, אין יהודי אחד המסוגל לקיים בעצמו את כל תריג המצוות. יש מצוות רק לגברים ויש רק לנשים. יש מצוות ללויים ויש- לכוהנים, ויש- למלך. כלומר, שעל מנת להגיע לשלמות בקיום כל התריג יש צורך בכל עם ישראל בארץ ישראל עם בית מקדש ועם מלך. מכאן, שכל עוד שאין לנו בית מקדש עם כל המשתמע מכך, הרי שכולנו ביחד וכל אחד לחוד חולים רוחנית.
וככל שהפרט רחוק יותר מתורה ומצוות (גם ממה שניתן לקיים היום), כך, למעשה, מחלתו הרוחנית אנושה יותר, למרות שהוא מרגיש פחות שקיימת אצלו בעיה. מצב זה הפוך מהידוע לגבי מחלה פיזית, שם הכאב המוחשי מתגבר עם העלייה בחזקה של המחלה. וכתוצאה מהתנאים המיוחדים השוררים בארץ ישראל, היא אינה סובלת יצורי אנוש בעלי הנהגות בהמיות. גזר הדין על אנשי סדום ועמורה היה קשה כל כך, מאחר שנמצאו בתחומה של ארץ ישראל.
קיבתה רגישה והיא מקיאה את התושבים כאשר התנהגותם המוסרית לקויה, אם עי גלות ואם על ידי חסר מציאת קשר לארץ, דבר שמתבטא בכך שלוקחים את המזוודות או את התרמיל ועוזבים את הארץ לטיולים, לשבתון וכיוב. יהודי המודע למצבו הרוחני הנוכחי, יחוש הרגשת גלות גם כאשר הוא נמצא בארץ ישראל.
ככל שהרגשת הגלות חזקה יותר, כך הרצון לגאולה ולשלמות יהיה גדול יותר. למעשה, בעצם הצפייה שלנו תלויה הגאולה, כפי שאומרים בתפילה: את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח, וקרנו תרום בישועתך. מדוע? כי לישועתך קוינו כל היום. ושיראו עינינו וישמח ליבנו בעת שנזכה כולנו להגיע לגאולה השלמה במהרה בימינו.
" מדוע הכניסה דווקא לארץ ישראל נקראת ``עליה``, ואינה בגדר הגירה סתמית כמו לכל ארץ אחרת? אפילו הבא מהרי ההימליה, שגובהם כ- 9 ק``מ, ``עולה`` לארץ ישראל, כאשר מטוסו נוחת בלוד, שגובהה קרוב לפני הים "
